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Taotismo ¿que és?
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Taotismo ¿que és?

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¿Que es el taotismo?

 

SE denomina filosofía china a las diferentes escuelas de pensamiento filosófico creadas en China. La filosofía china tiene una historia de varios miles de años. Su inicio suele establecerse con la escritura del Yi Jing: “El libro de los cambios”, un compendio antiguo sobre adivinación, que introdujo alguno de los términos más fundamentales de la filosofía china.
Esta filosofía se inicia el Siglo VI a. C., aumque la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.


Taijitu, símbolo emblemático del taoísmo.-

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El taoísmo es un sistema filosófico y religioso chino en el Tao Te King, que se atribuye su fundación al filósofo chino: Lao Tsé.-  -.Sus enseñanzas parten del concepto de unidad absoluta y al mismo tiempo mutable denominado Tao, que conforma la realidad suprema y el principio cosmológico y ontológico de todas las cosas. Lleva más de cinco mil años ejerciendo su influencia en los pueblos del Lejano Oriente.
• 道教 en chino simplificado y tradicional
• dàojiào en pinyin
• literalmente ‘enseñanza del camino
La palabra tao 道 o dao, se traduce por ‘vía’ o ‘camino’, aunque tiene innumerables matices en la filosofía y las religiones populares chinas. La transcripción en pinyin: es dao, cuya pronunciación más aproximada es /tao/.
El taoísmo filosófico se desarrolló a partir de los escritos de Lao Tsé y Zhuangzi. La leyenda china, Lao Tsé vivió durante el Siglo VI a. C. y tradicionalmente la redacción del Dàodéjing.
Sinograma de la palabra dào = ‘camino’.-

 

 camino chino


La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Daodejing “el libro de la vía y el poder, o del camino y la virtud”. El taoísmo religioso se fundó en el Siglo III a. C., convirtiéndose en un movimiento religioso organizado hasta el Siglo II d. C.
El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, ó longevidad en plenitud, y se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao-Tse fue deificado como dios taoísta “un inmortal”, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, que alcanzaron la inmortalidad. La antigua forma del taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos pensadores interpretaban por «inmortalidad» el hecho de auto-superación del propio ser en comunidad con el entorno, lo que implica buscar la superación y el progreso personal y colectivo, de acuerdo con la mutación constante que enseña el taoísmo.
El taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión folclórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán hace unos 300 años es típica de esta tradición. La característica más distintiva de la práctica actual es la adoración de los antepasados, junto con las deidades taoístas, lo que muestra el claro elemento tradicionalista del confucianismo y el culto religioso de las creencias míticas de Asia, que ambas no eran válidas para los antiguos pensadores taoístas como Chuang Tsé.
El Taoísmo tiene la existencia de tres fuerzas: pasiva, activa y conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el yin, fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda..., y el yang, fuerza activa/concreta, masculina, seca, y la tercera fuerza es el tao, o fuerza superior que las contiene.
El significado más antiguo que existe sobre el tao dice: «Yi yin, yi yang, zhè wei tao», = "un aspecto yin, un aspecto yang, eso es el tao"


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La tradicional imagen del ying y yang.-  -.el más difundido símbolo del taoísmo.
Yang significa: “la ladera luminosa, soleada, de la montaña”, y yin: “la ladera oscura, sombría, de la montaña”; la montaña como símbolo de unidad. Las dos fuerzas forman parte de una única naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. El taoísta no considera superior la vida a la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación. Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un significado mucho más profundo del que nosotros le damos.


El gran taoísta Lin An define el camino de la felicidad como: La gran mayoría de las personas qué vacía y mal se siente, porque usa las cosas para deleitar su corazón, en lugar de usar su corazón para disfrutar de las cosas.
El tao es algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano. El Tao te king dice: “El tao que puede ser denominado tao, no es el verdadero tao"
Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente, y por necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó tao, que significa: "camino" o “sendero; recto o virtuoso” que conduce a la meta.
Lao Tse cuando habla del tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto, lo refiere en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo. El tao es como el espacio vacío para que se manifieste el todo. «Existía antes del Cielo y de la Tierra», dice, y efectivamente, no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
El tao engendró la unidad. La unidad dio origen a las dos facetas las cuales dieron el ser a la tríada y la tríada produjo los diez mil seres; no es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se ve, ni se le oye ni lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra; la madre de todas las cosas. Si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el tao regresa al no-ser; es insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al no-ser, con el que nunca deja de estar ligado. El tao del no-ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el no-ser. El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de no-ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de ser. El nombre de uno es: ser y el del otro: no-ser; aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios y al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del tao.
El taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Las cosas son de determinada manera debido a que su posición en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento, lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del Siglo II a. C.
Cuando se vierte agua en el suelo, esta evita las partes secas y va hacia las que están húmedas. Si dos troncos se colocan en el fuego, este evita el mojado y enciende el seco. Todas las cosas rechazan lo que es distinto y siguen lo que es igual.
Del mismo modo, las cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las repulsivas llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene del modo complementario en que se corresponden las cosas de la misma clase. Las cosas se llaman unas a otras, lo igual con lo igual; un dragón trayendo lluvia; un abanico apartando el calor; el sitio donde ha estado un ejército, llenándose de zarzas... Las cosas, hermosas o repulsivas, tienen todas un origen. Si se cree que construyen el destino es porque nadie conoce dónde está su origen. No hay ningún suceso que no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque pertenece a la misma categoría, y por eso se mueve.

 

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El alma inmortal del adepto taoísta.-
Tao es el nombre global que se da al orden natural y su objetivo es enseñar al hombre a integrarse en la naturaleza, enseñarle a fluir, a integrarse en sí mismo en concordancia y armonía. El tao no es un creador porque nada en el mundo se crea ni el mundo es creado. Enseñar a compenetrarse con esta naturaleza y armonía de tal modo que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. Sintonizándose el cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con estos ritmos, ganando así serenidad mental y energía física.


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En el Siglo IV a. C. los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.
Observando de la perspectiva del tao,  todas las cosas se elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. Vivir y morir es simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no tienen poder sobre quien sigue el tao. El camino del no-ser lleva a la quietud y la observación, y conduce de lo múltiple al uno. Para poder recorrer ese camino hace falta preparación interna. Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del ser interior, el alma, y así se logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.
El taoísmo preconiza la armonía, allí está el equilibrio, un absoluto sobre las relatividades; y esta ética se refleja en el arte.
Al llegar el budismo a China, el contacto entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Chán (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y, esta, al pasar a Japón originó el zen.
El taoísmo influyó en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, en las artes marciales. Existe un paralelismo en ciertas concepciones del taoísmo con el Tantra, en especial la visión del mundo como un ecosistema, y la consideración de una vía de iluminación dentro del acto sexual.
Concluimos que: el taoismo religioso, tiene que ver con los diferentes movimientos que buscan el acceso al Tao como realidad suprema y por ende, la inmortalidad a través de la meditación, la liturgia y la filosofía. Los textos centrales son el Tao Te Ching y el Chuan Tzu. Algunos grupos están relacionados con el control ritual de los espíritus y las corrientes cósmicas del ying y el yang; otras, se especializan en las disciplinas interiores de meditación, la respiración, el control mental y los ejercicios corporales. Los manuales de instrucción de los taoistas fueron compilados como el Canon Maoísta, una colección de 1120 volúmenes. Las religiones taoistas coinciden en la armonización de las energías fundamentales del universo. Algunos dirigen sus poderes a la curación y el exorcismo; otros, tratan de armonizar las fuerzas interiores del yin y el yang para alcanzar la inmortalidad, y se interpreta literalmente como el cultivo del cuerpo sutil o, metafóricamente, como un estado de espontaneidad y libertad espiritual. Se desconoce el número de seguidores; y sus lugares sagrados son: las cinco Montañas Sagradas del Taoísmo, en China.
Fuentes: Religiones chinas. Wikipedia. Google.

 

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